Culturas milenarias… y transfronterizas 🍃

Para no todos los habitantes de un país, las fronteras funcionan de la misma manera. Nuestros pueblos indígenas, por ejemplo, habitan territorios que no responden a la organización político-territorial que conocemos. Específicamente en la frontera sur con Brasil, los pueblos Yanomami, Yekwana y Pemón transitan entre ambos países, sin transgredir sus propios límites. Aunque su relación con los criollos es distinta —los yanomami son un pueblo en contacto inicial, mientras que yekwanas y pemones han tenido más intercambio— los unen su cosmovisión y las amenazas que padecen. Para esta cuarta massinha hablamos con Vladimir Aguilar Castro, abogado y politólogo, investigador responsable del Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas de la ULA: 

—Considerando que no tienen fronteras político-territoriales, ¿podríamos hablar de migración de personas indígenas si miembros de un pueblo se trasladan entre un país y otro, aunque sea el mismo territorio? 

—Los Estados se sobrepusieron a los territorios indígenas y no los territorios indígenas a los Estados. Por lo tanto su proceso es solo de tránsito por territorios que son ancestralmente comunes. Migración es cuando un pueblo indígena determinado va a otro país en procura de mejores condiciones, pero a una zona o área geográfica distinta a la de su territorio ancestral binacional. Un ejemplo de esto son los Warao, que han salido hacia Brasil sin existir en ese país pueblos hermanos Warao, lo que ha hecho que reciban el estatus de refugiados.   

—¿Los habitantes de los pueblos indígenas transfronterizos poseen identificación (cédula) de todos los países en los que habitan? En este caso, de Venezuela y Brasil.

—Generalmente poseen identificación de ambos países y ha sido fundamentalmente por un asunto de sobrevivencia. Eso les ha permitido cierta versatilidad en el manejo de las amenazas a sus territorios y comunidades en ambos lados de la frontera. La principal barrera legal de no tener identificación es la ausencia de títulos colectivos sobre sus territorios. Una titulación reforzaría la identidad cultural. Sin embargo, su titulación debería hacerse sin condiciones. El derecho al territorio es el derecho a sus formas de vida. Ahora bien, si eso conlleva a otros beneficios que como ciudadanos de un país les corresponde, pues sería un aspecto adicional y complementario a esa estrategia de titulación.

—¿Qué conflictos pueden derivar de esta discrepancia entre la delimitación de los países y sus territorios ancestrales? ¿Cómo se puede mejorar esta situación?

—Los conflictos subyacentes son aquellos ligados al desconocimiento de sus territorios por parte de ambos países. Sumado a ello, la minería ilegal como expresión de la expansión de la frontera extractivista es la principal amenaza a la cultura y a los territorios indígenas. Un mecanismo de posible solución es el de la declaratoria de áreas binacionales de protección, salvaguarda y garantía de territorios ancestrales compartidos por uno o varios pueblos indígenas. Una suerte de figuras territoriales de protección de culturas milenarias.